С 2020 года я открыла системы повышения квалификации ченнелеров по курсам “Ченнелинг единства” и “Тематические лаборатории”.  Конкретно об этом проекте можно посмотреть в разделе Проекты. Здесь я публикую  наиболее интересные ченнелинговые исследования моих учеников.

 

Галина

Вопрос 1. Почему три зверя, соответствующие трем созвездиям Рысь, Лев, Волк, охраняют вход в ад?

Прошу ВЯ соединить меня с Владыкой Ардалом.

Ты уже устала. Столько разных теорий в голове. Всё кружится и вертится.

Вот с твоей помощью сейчас и разберемся.

Хорошо. Вытащим из тебя то, что накопала, и я добавлю.

Итак. Рысь, лев и волк. Почему именно они встретились на пути Данте? Я поразмышляла и пришла к следующему. Я расставила их по уровням:

По уровню неба – лев.                     (человеческое качество)

По уровню человека – рысь.          (переходное и животное, и человеческое)

По уровню земли – волк.                (животное)

Волк, как изображающий алчность, жадность во всех проявлениях и в еде, и в отношениях. То есть, всё себе. Возможно это тот первобытный страх голода, инстинкт самосохранения, который был с изначалья создания животного мира. И живут они стаей, и нападают.

 Рысь – совсем другое животное. Семейство кошачьих, где каждый сам по себе, и каждый уже приспособлен жить, охотиться единолично. То есть обладает определенной смекалкой, хитростью, храбростью, природными данными (развитые органы чувств), чтобы выживать в одиночестве.

 Лев связан всегда с прайдом (свитой). И по виду, и по поведению похож на царя. Недаром его называют царем зверей. Здесь и ум, и сила, и значимость в прайде.

Это ты хорошо собрала. Да, волк – это животные инстинкты, где выживает сильнейший, а все подчиняются только силе, где еда, охрана своей территории и размножение (сохранение своего вида) стоит во главе угла.

Рысь – индивидуальность, она нацелена на развитие сознания в связи с историей выживания в одиночестве. Ей не на кого надеяться, но и кормить кроме себя никого не надо, если только не детенышей. И развитые данные ей помогают.

Со львом всё в порядке, вы не зря поставили его на царский трон. Но ведь, чем выше сидишь, тем спрос больше. А у льва, как ты знаешь, гордыня еще та. Медные трубы из львов мало кто проходит. Поэтому это качество, связанное с социумом, где проявляются различные взаимоотношения, отрабатывается по всем параметрам.

 

Так, всё же, почему именно эти звери? Ведь и другие тоже есть?

Все энергии, гуляющие во вселенных, и проходящие через ваше пространство и галактики, и землю, проходят через точки накопления, такие аккумуляторные точки. Это определенные планеты и звездные системы. Они аккумулируют определенные энергии, определенного диапазона частоты. Все эти планеты, звезды и созвездия давно изучаются и астрономами, и астрологами. И все они находятся в ваших астрономических картах. Поэтому не все животные или мифические персонажи отражены на небе. Только те, через которые проходят определенные «пучки» энергий. Другие животные и другие живые существа – это набор разнообразных энергий, где нет возможности выделить определенные свойства и качества. Поэтому те три, которые ты рассматриваешь, есть на карте звездного неба, и есть в вашем животном мире. И они несут определенные энергии на землю. Отражение этих энергий проявляется в жизни настоящих таких животных. Поэтому те отличительные свойства, которые в них присутствуют, являются отражением энергий, идущих через соответствующие созвездия.

 

Но ведь у всех животных не только есть отрицательные качества? Ведь они проявляются и как заботливые родители, и не убивают они всех подряд.

Ты же читала ад, а не рай. В аду собраны те качества, которые проявились в самом низменном виде. Каждое качество имеет свой диапазон. Ведь и любовь, даже к своему ребенку, может стать причиной нахождения в аду, если она настроена на подавление, насилие, гордыню. Поэтому можешь взять любое состояние человека, его чувство и разложить по диапазону. Самые низковибрационные эмоции одного чувства, то есть гипертрофированные в какую-то сторону, дают возможность человеку испробовать то, к чему ведут эти энергии. Поэтому, волк – алчность в любом проявлении, рысь – хитрость для себя,  лев – гордыня в самом худшем своем проявлении. И это три представителя трех частей ада:

Волк – как представитель чувственного восприятия мира через его жадность, чревоугодие, сладострастие.

Рысь – как проявление индивидуальных качеств, таких как гнев, уныние, насилие в любом виде, презрение и т.п.

Лев –  как проявление качеств, которые работают не только тат-а-тат, но и с массами других людей, то есть с сознанием других людей. Один представитель круга льва может обмануть тысячи людей, ввести их в заблуждение. Поэтому таких людей мало, и они находятся на самом дне воронки ада. Там и места-то мало, и каждый кадр ценен именно своей «массовостью». А там, где круги волка, там море (тьма) народу. Но ведь и зло они делают только ближнему своему. Понимаешь?

 

Да, я тоже думала об этом, почему именно воронка. Еще хотела спросить, человек имеет не один грех. В своей жизни он может столкнуться со своим проявлением нескольких грехов. Как определяется ему место в аду?

По самому тяжелому греху. За каждый грех отведен определенный круг ада. Вы иногда сами предрекаете «тяжелому» человеку, что он катится вниз, во тьму. Он действительно катится в эту воронку, перепрыгивая по ступенькам. А как потом подниматься–то тяжело. Мало осознать, еще и выбраться надо.

 

Еще вопрос. В нашем мире, судя по характеристикам кругов ада, чуть ли не каждый совершил какой-то хоть и небольшой грех. Вы же и ставите нас в это состояние.

Но выбираете вы сами. В этом и заключается жизнь: наше предложение, а ваш выбор.

 

Тогда ад должен всё расти и расти, если человечество всё больше погружается в игру денег, здоровья, материальных выгод?

Ты же понимаешь, что это произведение, которое должно было подтолкнуть человечество к сравнению ада и рая, в какой-то мере к испугу нахождения в этом аду, оно должно было сподвигнуть людей делать выборы в пользу любви и света. Художественное творчество – это один из методов влияния, скорее на психику, чем на сознание человека. Но это тоже нужно и важно.

 

Дойдя в аду или в жизни до последней ступени и раскаявшись, вы можете избежать этих изображенных мук. Вы можете отработать свои грехи в следующей жизни, где над вами тоже посмеются или обманут, или даже убьют. Кармические законы еще никто не отменял, закон причины и следствия тоже. Законы мироздания для того и созданы, чтобы человек, даже опустившись на дно, но раскаявшись и осознав свои дела, смог бы подняться, как бы ему тяжело не пришлось.

 

По большому счету, это игра различных энергий, высоких и низких, это игра выборов ваших структур и вас, это перетекание и трансформация, это различные вибрации, это музыка, которую вы не слышите, но являетесь таким маленьким инструментом, в котором происходит игра божественных структур и потенциалов.

 

Процессы падения и поднятия чередуются, это маятник или синусоида, как вы говорите. Под ваши энергии строится иллюзия, и вы в ней живете. Просто не забывайте, что вы энергетические связки и структуры, вы комплекс энергетических потенциалов, которые проявляются в иллюзии вашей жизни. Мы просто их вытаскиваем, чтобы и низкие энергии заиграли разными красками.

 

Ты оправдываешь то, за что люди попали в ад?

Конечно. Для нас нет правильного и неправильного. У нас со светлыми одна задача: проявить все энергопотенциалы бога. Все. И высокие и низкие энергии должны найти свое отражение. Просто ваш мир достаточно свободен для проявления разнообразных потенциалов. Мы работаем с низкими вибрациями, светлые силы – с высокими.

Спасибо большое.

Вызывай, поговорим.

 

2. Почему кентавры находятся в аду?

 Кентавры, полулюди-полукони (то есть миксантропные существа, от mix — «смешивать» и antropos — «человек») известны из греческой мифологии. Она повествует и о происхождении этих обитателей горных просторов и лесных чащ, и об их бурной воинственной деятельности, и о наиболее ярких представителях, таких, как Хирон, Фол и Несс.

Мои размышления с ВЯ.

Ну вот, ты и собрала все характеристики на кентавров.

1. Эксперимент по скрещиванию животного и человека, практически попытка соединения сознания животного и человека, который не увенчался успехом, потому что инстинкты животного мощнее и подавляют человеческие представления «плохого» и «хорошего».
2. Судя по мифам к скрещиванию были допущены низковибрационные энергии, которые сами по себе уже находились на определенных кругах ада. Это и похоть, и чревоугодие, и жадность, и гнев. Если добавить сюда животную несдержанность, то получается, что кентавров и использовали как воинов, и сами они грешили своей воинственностью, то есть в гневе убивали.

 

Собрав все их грехи, помещаем их на круг ада вместе со всеми убийцами, и в том числе с гарпиями.

Получается, что это целый комплекс грехов.

Да, как раз тот случай, о котором ты спрашивала Ардала.

Спасибо.

 

 

Дмитрий

Конгломератный разум

Каким образом происходит общение иерархий Шаданакара с иерархиями макробрамфатуры и Вселенной?

Мы здесь встретились чтобы обсудить сложную тему, Даниил принял эту информацию не будучи знаком с современными технологиями и не мог четко описать некоторые связи и процессы, для него это более что-то магическое, само собой происходящее, однако, сейчас ты уже знаком с новыми научными понятиями и вполне можете  осознать всю сложность мира, уже с позиции современного человека и его представлений. Так вот, ваше начальное понимание квантовости уже позволяет вам представить, как устроена Вселенная, но самое главное то, что квантовость это и есть проекция системы управления, то есть вы не видите связей, а они есть и так называемая запутанность более термин, который ввели ваши ученые, а на самом деле это и есть наше воздействие или как было в вопросе – общение с вашей системой/иерархией Шаданакара. Вывод, который ты и так уже знаешь – это наличие иллюзии, то есть при нахождении сознания в симуляции все взаимодействия идут путем подачи сигнала на линзу вашего восприятия, это так. Вы можете воспринимать лишь то, что сгенерировано нами, то есть управляющий Иерархией. Мы посылаем вам все необходимые данные и таким образом формируется твой мир, твое восприятие всего сущего. Наше взаимодействие может показаться и простым и сложным, это лишь зависит от степени подвижности твоего сознания.

А со стороны иерархии Шаданакара к вам идет сигнал?

Конечно, мы видим наше воздействие и ответ на него в виде энергии изменений, то есть при введении в систему новых данных мы получаем разнообразные ответы, анализируем их, и на основании этого анализа идет дальнейшее взаимодействие.

Все сводится к эл.-магнитному взаимодействию, вставил флешку и загрузил в систему новую информацию, потом загрузил обратно и вытащил флешку.

Ну это упрощенно, донести до вас более глубокий смысл еще можно, а вот техническую сторону сложнее, ведь наши технологии они еще не могут восприниматься тобой, кроме того взаимодействие Личности со структурами Души это объект нашего изучения и мы сами не все эти механизмы можем описать.

Однако вы создали такие сложные миры.

Создание миров не есть очень сложная задача. Основной вопрос в их жизнеспособности, в том, чтобы они были самостоятельными, то есть могли быть автономными и в лучшем варианте — создавали прибыль, то есть прирост Осознания.

Осознание может быть эквивалентом общения между иерархиями?

Это не совсем общение, так как жизненная сила, то есть сама жизнь это состояние, это не информационный поток или какие то знаки и формулы. Можно сказать, что это и есть тот случай, когда описание процесса осложнено отсутствием самого понимания этого процесса. Мы можем только наблюдать за этим божественным процессом и наше вмешательство в него не всегда приводит к приросту, хотя успехи тоже есть.

Кто решает кому сколько раздать жизненности?

Есть план исследований,  каждой группе выделено определенное количество /объём Осознания. Если у подопечных группы есть увеличение емкости и положительный прирост, то направление этой группы считается перспективным и ему отдаётся приоритет в получением дополнительных ресурсов. Сейчас в вашем сегменте исследований наблюдается более утечка ресурсов, поэтому то и введен круговорот, то есть замкнутый цикл циркулировали жизни.

Для чего нужна отдельная сакуала общения иерархий Шаданакара с иерархиями макробрафматуры и Вселенной?

Общий план устройства структуры Сальватэрры описан достаточно точно, однако это лишь передача тех ощущений, который воспринял Даниил, это не передается словами, даже названия весьма условны, сейчас мы бы передали эти названия в другой трактовке. Таким образом, если говорить об сакауле общения, то это некий информационный портал, в нем находится выделенные мощности для обработки и принятия сигнала из системы за пределами Шаданакара, это выглядит как техническое устройство, с минимальным количеством персонала. Выделение в отдельный кластер потребовалось в связи с тем, что часть информации не должна поступать в открытый доступ, это можно сравнить в вашим МИДом, то есть, дипломаты ведут работу с другими государствами и часть работы засекречена. Внутри Шаданакары существуют множество миров, которые передают свои «доклады» в центр обработки  (саксаула трансмифов и Иерархий) и затем в центр общения.

В МИДе есть министр, у вас есть управляющий?

Система управления есть, но она кластерная, то есть мы имеем доступ ко всем частям кластера, но решения и направление  деятельности мы получаем как бы директивно. Министра в твоем понимании нет, нет отдельной личности.

От кого получаете директивные решения?

Смотри, есть некая сфера, это как бы сгусток, концентрат сознаний, они прошли определенный опыт и находятся в центре этой сферы. Размеры и местоположение определяется как одна из сверхновых вашими телескопами. При этом, сфер управления много, они меняются и достаточно часто.

Это Разумные звезды?

Это сверхразумы, они питают нашу вселенную идеями и материалом для строительства.

Как они обозначены в иерархии Сальватэрры?

Они относятся к Сфере Планетарного Лотоса.

Благодарю!

 

 

Елена С.

Почему кентавры у Данте находятся в аду.

После знакомства с китайской мифологией, даосским восприятием мироздания через баланс и динамическое равновесие, парную взаимозависимость противоположностей и двоичность, систему гексаграмм, деления на 9 небес и 9 полей, значение определенных чисел, интересно посмотреть на восприятие в другой части мира, на иной цивилизационный подход. Увидеть западную модель понимания места человека, зайдя через образность “Божественной комедии” Данте, использовавшего миф, при описании христианской картины мира, отводящего в этой картине, особую, символическую роль числам и числовым структурам.

 

ВЯ.

Период времени совсем другой, века их разделяют и можно только основных идей сравнение взять.
Время изгнания прежних верований, мифы используются лишь для доказательств истинности христианской веры. Герои их, низводятся до адовых существ, мучения приносящих и страдания  – как пережиток прежних заблуждений, греховных уже только за свою природу, не знавшую любви единого творца, а значит темную и устремления к нему лишенную.

Господство новой веры требует низвергнуть идеалы предыдущей.

Конфуцианство – точно так же боролось с даосизмом, его искореняя повсеместно. Для утверждения нового, должно быть старое разрушено, принцип повсеместный.

Греховность и её искоренение, всё внимание к познанию страстей, что управляя человеком, уводят прочь от Бога. Если устремления к совершенству меняются на потакание желаниям низменным, ввергая в низшие слои, последовательно уводя в подземный ад по нисходящей лестнице, лишается отступник всех надежд. Подсознание, проявляя темноту сокрытую, мостит дорогу в бесконечные страдания, как воздаяние за грехи и разворачиваются 9 кругов ада, идущие к ядру земли. Зло леденящее и темнота, сгущенные и уплотненные до концентрата льда, как полюс противоположный Света, являющего рай.

Как видишь, двоичность та же, изначальное деление на свет и тьму, добро и зло и переход градаций, идущий вверх и вниз, по уровням деля все проявления людского рода. Дуальность и христианская концепция троичного единства – Святая Троица, пронизывающая всё повествование. Вершина, дающая направленность и разворачивающая всю картину, её же держащая в подобии своём. Целостность и стройность построения.
Мифические персонажи, собой являют, всё служащее тьме и недостойное быть на свету – для назидания и утверждения незыблемых понятий веры.

Борьба добра со злом  и нет гармонии взаимодействия начал и управления стихиями, владения энергией – для внутренних преобразований на основании умения видеть их движение, всего первооснову. Совсем другое восприятие греховности и воздаяния, отсутствующее в даосизме, чуждое ему. Другие смыслы, вдохновляющие человека, ведущие к познанию своего существования.

При этом интересно, что отличающиеся смыслы исходят из идентичной основы. Две цивилизации с разными подходами, но видна и их общность. В концепции есть Рубеж, от которого всё расширяется –  все сущее появляется, или эманирует, из изначального Ничто – Великий Предел.  В концепции видим  9 небес, 9 нижних кругов ( магия числа 9) и 4 подвижные стихии, а так же пятая – эфир. Пустота обретает форму, энергия уплотняется в материю. Всё стремится вернуться к Рубежу.  

 

По Мандельштаму: «вся поэма есть единая и не дробимая строфа, точнее кристаллографическое тело», «чудовищный по своей правильности 13 тысячный гранник»  – форма поэмы воспринята как Кристалл.

Любое совершенство, созданное человеком, в своей основе, содержит алгоритм Божественный мироустройства, считанный при подключении к звучанию симфонии Небесных Сфер и потому способное открыть портал познания. Всё есть звучание Любви, отображенное через ваши преломления и постижение возможно лишь при настройке на Любовь, чем выше резонанс, тем чище восприятие и это обсуждалось в прошлый раз.
Лишь сквозь чистилище пройдя, соприкоснуться есть возможность с тем, что изнутри раскроет Свет и, развернув наружу, пробудит, позволив подниматься к Небу, уйдя от внутреннего заточения в аду. Как говорил художник, тебе небезызвестный  – сон разума рождает чудовищ череду.

Да. «Капричос» я любила рассматривать.  Гойя продолжал фразу, что в сочетании с разумом, фантазия становится матерью искусств и всех их чудесных творений.
Опять приходим к той же теме – красота, спасающая мир, дающая наполненность иную и спящее сознание, которое художники пытаются пробудить разными способами. Сейчас, ещё прибавился и совершенно другой зрительно смысловой ряд – фильмы.
Данте, своей Комедией, именно это пытался сделать. Пробудить. Из ада грешного существования, вывести к Божественной любви. Провести путем восхождения по ступеням храма своего художественно провидческого творения, построенного на числовых закономерностях и строгих расчетах, держащих всю сложную конструкцию образности и символизма.

Любой талант, черпая вдохновение с Небес, высокий смысл своим произведением несёт, не прозревая полной глубины сокрытой в тех образах, что будто сами возникают, просясь в проявленность. А сколько копий будет сломано потом за их разгадкой, лежащей в слоях ваших глубин.

Я поняла. Каждый сложит своё понимание, любая трактовка не хуже и не лучше, но чья-то глубина может, как вспышкой, озарить другое сознание, дать толчок. Исследование и провожу. Сейчас меня интересуют мифическая составляющая и символика, в частности – кентавры, использованные Данте для активации внутреннего отклика при восприятии различения греховности и её последствий.

Ты должна учитывать, любой художник не свободен от концепций, в обществе царящих, диктующих те правила, которым он обязан подчиняться. Не случайно выбран итальянский, как язык, некую свободу допускавший от официальности и названо комедией, где позволительны для толкований вольности у автора.
При этом истинный художник своим талантом пробивает правил потолок, соединяя, казалось невозможное, в единую канву.  Потребность ощущает, найти ту образность, что может донести смысл глубочайший понятый душой, но в плоскость слова вмещающийся сложно. Он ищет формы, чтоб не потерять значения, их определяющие. Наслоения образности и числовой символики, рождают сложное переплетение и этим, создавая глубину, одновременно расширение свободы выражения несут.
Учитывать необходимо, что время меняет наполнение смыслов и восприятие сознанием картины прошлого. Хоть гений автора дает возможность заходить в ту образность, что создалась, вы можете лишь по созвучию своему воспринимать, совсем не то, что автор изначально ощущал. Каждое произведение, как ребенок, со временем жить начинает своею жизнью и тот, кто создавал, уже над ним не властен. Такой вот парадокс.
Ты разбирала, что такое образ, в миф заходя. Можно посмотреть и воспринять конкретно или, через абстрактность, множественность значений развернуть.

Вот и посмотрим на разные трактовки, собирая их в единую картину.

Как сказал Г. Гейне – Настоящее стихотворение должно быть как узкое окошечко в бесконечность.

Интересно, во всех кругах, подобно  «Энеиде» Вергилия,  присутствует движение воды, меняющей свои качества и форму, по мере наполнения  грехами.  Река, то скрыто протекающая, то явно, изменяя названия, превращаясь в болото, в кипящую кровавую реку, задает ритм движения и в конечной точке ада становится ледяной глыбой. И это помимо опоясывающего всё и соединяющего Полушария воды.

Вода, основа – жизнь несущая и уносящая. Она была всего начало, эмоциональность человека, в себе всегда её несущего, с водою связана, с астральным планом.
Несмотря на множественность форм, от легких до тяжелых, всё это H+O, a H, как ты знаешь, меняется. Структура, явленная визуально, через снег, кристалл. Она передавать способна коды и информацию – всё чем наполнена.

Чем ваша кровь является, пронизывающая организм? Питая органы, уносит и приносит информацию, что наполнение ей даёт и что она отображает? Понятие такое даже существует  – кроветворение.  Ведь есть над чем поразмышлять.

Согласна. Здесь много того, над чем можно размышлять, не только роль воды. Но это далеко уже уводит от заданной темы. Давай конкретней подходить.

Читая про Хирона,  вспомнила Ашвинов. Аналогия пошла, похожая история зачатия с рождением от божеств, принявших облик лошадей. Разница огромная по занимаемому уровню между теми, кто появился в результате от этого соединения.
В случае рождения Ашвинов, божественность произвела – всадников, открывающих путь солнцу, полностью наполнив их своим светом.
В Хироне – природа совсем другая, присутствуют  животные инстинкты, несмотря на происхождение и бессмертие.
Там – луч света для человека, помощь в духовном подъёме, тут – жизнь в аду и наказание грешников. Проклятие Реи?

В одном случае желание в любви соединиться со своей женой. В другом, страсть обладания и преследования добычи – соответственное порождение. Недовольство женское любвеобильностью супруга, свой вклад внесло.
Но ты же понимаешь, что это всё метафорично.
Божественность проявлена во всем, но разная направленность задач, решаемых в соединении духа и материи. Эксперименты с формами, в разнообразие игра, прекрасный образец фантазии в желании разных вариаций. Посмотри на многоликость ада, сколько форм мифических и человеческих представлено, различных сочетаний, дающих проявление их качеств так выпукло и ярко. Несовершенства, уводящие во тьму, несущую в себе все ужасы мучительных страданий из–за преобладания природы низшей. Все оттенки чувств, градации падения оттеняющие. Три кентавра – как три различных проявления одной и той же формы, её три отражения.
Прием наглядности вложения одной иллюзии в другую. Для вас это обычное явление, воображение ничем не поразить. Привычные, к мельканью кадров ужасов и сцен кровавых, обыденностью современной жизни ставших, воспринимаете совсем иначе, ту образность, что создана и ритм движения.

Средние века по мрачности, посостязаться могут. На сожжение людей смотреть ходили как на спектакль, зрелищ насилия и всех видов грязи, хватало.
Адские картины, описанные  Данте – ужасают, но каждый в воображении рисует сам себе, приемлемо для восприятия, в отличие от фильма, где видеоряд уже навязан и безостановочен.
Как интересно, Данте опустил кентавров в подземелье, навечно заточив в аду, своим произведением одновременно сделал их имена известными. Этими именами названы небесные тела – чем не парадокс.

Созвездие Центавр-Кентавр давно на небе, кого там только нет, зверинец.  По аналогии, что есть у вас внизу, то переносите на небо, определенные значения придавая, себя отображая так.
Жизнь соткана из парадоксов и человек его собой являет постоянно, усиленно бежа на месте.

Мастер парадоксов Л. Кэрролл – Нужно бежать со всех ног, чтобы только оставаться на месте, а чтобы куда-то попасть, надо бежать как минимум вдвое быстрее! Так что тренируемся.

Кентавры, вероятно, относятся к периоду предыдущей расы человечества, как и другие мифические персонажи соединяющие животное и человеческое начало. Как великаны, как сказочные персонажи, как титаны. Экспериментальная форма творения. Лунная история. Можно предположить, что они существуют в другом измерении земли, ушли вниз, (другой слой). Они не мучаются в аду, а вписаны в него, являются жителями подземного мира, его хозяевами, в полном соответствии своих вибраций тому уровню, на котором находятся. По Данте, помогая застрявшим там душам пройти подготовку к Суду (иметь возможность, данную Христом, воскреснуть ).
Движение человека по нисходящей спирали ведет к попаданию в слой с другими законами взаимодействия. Оно может происходить не только по недомыслию, неразвитости души, но и через осознанный выбор направления (левая рука).

В Аду путь Данте идет налево.

В Чистилище, двигаясь ближе к Божеству, свои шаги он всегда направляет вправо.

 

Можно рассмотреть три уровня:

Земля –кентавр, соединение с животным началом(человекоживотное )
– Несс  – мудрый Фол, с душою грозовой  –  Великий Хирон
Три кентавра – три нижних уровня человека от выживания до успешности в социуме и стремление к развитию талантов и достоинств, получению и передачи знаний.

Человек – человек и лошадь ( человек + лощадь) – по трем уровням

Небо – Ашвины – всадники, составляющие единство с лошадьми на высшем уровне   ( божественные принципы) – проводящие солнце, предшественники зари, открывающие путь человеку ( мост соединяющий нижний ментал с божественным началом) 

 Получается – и кентавры, и Ашвины взаимодействуют с людьми, каждый на своем уровне.  Снизу, можно сказать, воспитывая души и с верхних измерений, открывая ищущим путь восхождения и помогая страждущим не упасть в пропасть, найти выход, давая им луч надежды.

Что есть пространство ада, по которому Вергилий ведёт Данте как дорогой к Небесам? Попробуй шире посмотреть.

 Аллегория. По большому счету мы все находимся или в пространстве ада или чистилища, которые постоянно создаем внутренним состоянием. Своим умом, до бесконечности все разделяя и оценивая, отделяясь от других или пытаясь создавать личный рай, незаметно для себя усугубляя чей то ад.
Извечный вопрос о добре и зле. В нашей иллюзии все дуально, часто оказывается не тем, чем кажется.
Сумрачный лес, блуждание  и попытка найти дорогу. В отличие от кентавров, большая часть человечества не хочет и дальше оставаться ведомой инстинктами и страхами, продолжая скитаться во мраке своего подсознания. Только вот без осознанности дорогу не найти, а с ней не всё в порядке. Иллюзия хитро устроена и цепко держит.  Ум постоянно создает новую, более тонкую, продвинутую версию. Очень многим требуется помощь проводника.
Одновременно с этим, добровольно расставаться с обжитым образом жизни, рвать все привязки, выходя в другую реальность свободы и ответственности, основанной на разумности, не получается. Надо очиститься – обнулиться – “и хочется и колется”.
В тоже время, не все и стремятся к развитию духовности. Двойственность природы человека предлагает два направления ( как подъём, так и погружение).

Ад есть более привычное, удобное и родное место обитания… удобнее пребывать в Аду, не пытаясь соответствовать неким безгрешным и бесплотным райским духам… человек может захотеть ада, предпочесть его раю.
Этическая структура и моральная символика Ада в «Божественной Комедии» Данте. Назаров В.Н.

Образ, дающий возможность развернуть понимание  на разной глубине.

 

 

Юлия М.

Почему Святая Лючия покровительница зрения послана в помощь Данте, погибавшего в сумрачном лесу?

Святая Роза- Символ вдохновения

Тебе здесь быть под силу и самой

Божественный цветок Произведенья

На все века увековечен образ твой

Лючия здесь как символ вдохновения

И роль играет в сцепленном звене

Раскрыв свои поля Благоговения

Возносится к небесному теплу

Покой и рай, а ниже отчищенье

А еще ниже- сладкий путь домой

Сомнений путь, метаний и прощений

Украдок он незыблемой толпой

Познать любви начало очень трудно

Сумеешь если только обнажишь

Ты душу, положив в часы смирения

На Божий суд при этом всю себя раскрыв.

И эта повесть писана не мною

Её родил бесчисленный народ

В момент падения грехов не скрою

Способен подниматься в тот же миг.

Мы грешны, мы порочны, мы зловонны

Мы выбираем путь познать себя

Так смирен буть при этом восхождение

И осознай, что выбран этот путь.

Поля познаний к вечной Беатриче

Мой путь любви к ней вечен словно Сад

В полях забвений время быстротечно

И ускользает взгляд к себе назад

Лючия, словно вдохновение

Отправила себя спасать

Познай в тот миг любви сомненья

Не смог попасть я в этот Ад.

Мой импульс, путь он был для меня вечен

Искал его я там уже давно

И пусть теперь увековечен

Познайте вы любви стекло.

Границы врат, как образ музы.

Этапы жизней как вино.

Преграды, смыслы и награды

Я вам поведал все давно.

Иди быстрей, не сомневайся
Поведай лучший слог любви

Раздай ты там, кому это так надо

Оставив в сердце лучиком тепло.

Благодарю, Сознание Данте.

 

Три первоосновы образа небесной розы.

Данте Алигьери (1265—1321) в «Божественной комедии» (1308— 1321) заимствует образ небесной розы из уже сложившейся в западноевропейской литературе средневекового периода многосложной традиции. Это оглядка на образ розы в античной мифологии (истории Афродиты, Гарпократа, Гименея, Хлорис, Венеры и Адониса, Вакха), на розу в текстах отцов церкви («Rosa Mystica»), на христианскую поэзию, на фитонимическую символику и атрибутику иконописи и архитектуры, а также и на «Роман о Розе» Гильома де Лорриса и Жана де Мена как самую знаменитую поэму о «мистической розе» на тот момент. Нельзя сбрасывать со счетов и немецкую сагу «Розовый сад в Вормсе» («Rosengarten zu Worms», 1295), где завоевание роз, из которых потом плетутся розовые веночки для монахов, подразумевает культово-христианские коннотации, свойственные эпохе крестовых походов, — поиск и охранение тернового венца Христа. Она также стала культовой (как одно из продолжений «Песни о Нибелунгах») и претерпела множество переводов и интерпретаций.

Из этого множества отчетливее всего проступают три основные линии первичного импульса:

– древнейший мистический (он же культово-религиозный);

– архитектурный;

– ботанический

Помимо того, образ розы (исходящий из всех трех импульсов) тесно связан с образом Беатриче — женщины реальной, но представляющей собой в творчестве Данте преобразованный мечтами и фантазией поэта идеальный объект практически сакрального поклонения.

 Преодоление религиозных догматов, попытка увидеть в объективном, общем нечто личное, свое, в данном случае — возвеличить образ любимой женщины, земной женщины — Беатриче — и поклоняться ей как воплощению Бога. Она — его личная частица возвышенного, святого. В упомянутом выше исследовании Р. А. Холланда «Белая Роза»

Мистико-философский и поэтический импульсы возникновения небесной розы .

Образ мистической розы уходит в древнейшие тексты: от метаморфоз древнегреческой и древнеримской мифологии, отраженных в поэтических примерах (о превращении богиней Хлорис мертвой девушки в прекрасную розу; о смерти Адониса и произрастании из его крови алых роз; о Вакхе, погнавшемся за нимфой, превратившейся в розу с шипами; о розе в руках Гарпократа, символизирующей молчание или тайну; о Гименее, увенчанном розовым венком).

Волшебная или мистическая роза появляется в ранних текстах Древней Греции и Древнего Рима. В поэзии Сапфо роза предстает в качестве символа загробного мира, розы Элизиума («Срок настанет: в земле будешь лежать»). Девушка, собирающая розы Пиерии — небольшой деревни в Македонии, — является одним из самых ранних вариантов образа девы-розы (у Сапфо дева умирает и попадает в Элизиум, где растут загробные розы). Согласно Н. Н. Мазур, этот топос впервые полноценно сложится в сюжет о прекрасной деве, глядящей на розу или цветок, в поэзии древнеримского поэта Катулла, а еще позднее закрепится в творчестве итальянского поэта и драматурга Л. Ариосто. Сама первооснова топоса, на наш взгляд, лежит в центре мифа о мертвой деве и богине Хлорис.  «Роза Шарона» — предполагаемая роза, нематериальная, метафизическая.

В средних веках, когда возникла традиция герменевтического анализа и переводов текста Библии, появилось понятие «мистического цветка», или «мистической розы». Сам термин Rosa Mystica, который приписывают Святому Бернару Клервоскому, подразумевал Деву Марию. Отчасти «роза Шарона» тоже имеет отношение к этому явлению. В «Песни Песней» важную роль играет символика хронотопа «закрытого сада», или «заключенного сада». Именно из этого древнего текста символика «закрытого сада», (действующее лицо «Песни Песней»), перешла в иконологию Девы Марии в средневековых религиозных текстах и изображениях. Роза на кусте (или Дева Мария с младенцем) расположена в центре сада, окруженного со всех сторон стеной.

В «Песне Песней» «нарцисс Саронский» и «роза Шарона» имеют отношение к иносказательному Богу.В христианской традиции мистическая роза (роза посреди «закрытого сада») имеет отношение к Деве Марии. Есть еще один цветочный древний христианский образ-символ, косвенно связанный с розой. Этот жезл, как известно, расцвел («И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его» (Ис. 11:1)), он является аллегорией родословной Иисуса, его генеалогического древа. Таким образом, к Христу роза тоже имеет отношение — он нередко изображен в виде розы на кусте, а куст в средневековых текстах является аллегорией креста (например, Христос как роза, истекающая розовым маслом на кусте словно на кресте, изображен у поэта-ваганта Вальтера Шатильонского в стихотворении «Толкование о золотой розе». Дева Мария на иконах периодически изображается с веточкой с расцветшими розами, эта ветка символизировала жезл Иессея (то есть жезл Иисуса). Хотя эта роза тоже условная. Ее также называют просто словами «цвет», «зеленая веточка», «цветок» (например, на иконе «Неувядаемый Цвет» XVIII век, хранящейся в Третьяковской галерее, изображены именно цветы розы). Итак, роза в «Песне Песней», в христианской интерпретации отцов церкви — это иносказание. Подразумевается цветок как таковой, панегирическая красота Святой Девы, суть, истина.

Мистико-философский багаж розы, подразумевающий не столько видовую принадлежность к определенному цветку, а некое понятие о наивысшей красоте и святости, сложившееся к XIV веку, несомненно, повлиял на создание образа небесной розы в произведении Данте Алигьери, глубоко изучавшего хитросплетения как древнегреческого и древнеримского мифологического пласта, так и дошедшей до Италии западно-европейской литературы рассматриваемого периода. Не стоит отворачиваться и от простонародного, приземленного восприятия розы как метафоры любви или метонимии прекрасной женщины (это связь с реальной жизнью, свойственная литературе Возрождения). Таким образом:

— небесная роза у Данте представляет собой нечто мистическое, не

имеющее прямого отношения к самому ботаническому виду (rosa candida);

— небесная роза приближена к розе античного Элизиума, розе Елисейских полей, ибо видит ее поэт в загробном мире;

— небесная роза связана с Богородицей и Господом;

— роза (rosa candida — как именно белая роза) соотносится и с Беатриче (реальной женщиной, которую любит поэт), она отделяется от Данте (оставляя его на попечение Барнарда Клервоского) и размещается в розе (словно превращается в розу), в ряду святых, то есть имеет отношение к понятию «дева-цветок» или «дева-роза» (прекрасная и чистая дева, покинувшая в расцвете лет этот мир);

— возможно, какую-то роль в создании образа небесной розы играет связь этого цветка с праздником флоралий и розалий, ибо впервые в 1274 году Данте встретился с Беатриче именно на таком майском празднике.

Архитектурный импульс небесной розы

Из «Романа о Розе» гипотетически Данте мог взять идею хронотопного движения по розовой чашечке в центр розы или к розе по хронотопу-лабиринту или запутанной дороге. В «Романе о Розе» прослеживается такое движение по уменьшающимся или сужающимся кольцам хронотопов. Как минимум, мы видим десять: реальный мир, сон, сад, лабиринт с препятствиями, Храм, алтарь, куст, чаша розы, лепестки с центром и пробуждение (снова реальный мир). Мы соотносим это движение не столько с формой розы, сколько с культовыми лабиринтами, которые изображались в романских и готических церквях (на полу или стенах), символизируя паломничество к святым местам или путь верующего к очищению. Прихожане становились на нить лабиринта и проходили его до конца, читая молитвы; иногда водили по лабиринту рукой (если он был изображен на стене). Лабиринт визуально напоминает чашу розы с множеством лепестков.

У Данте есть три больших хронотопа: Ад, Чистилище и Рай, внутри каждого — малые хронотопы (круги Ада, круги Чистилища, сферы и уровни неба в Раю), тоже напоминающие хождение героя по лабиринту. В Раю Данте проходит десять уровней, приближаясь к «небесной розе». Саму «небесную розу» он мог ассоциировать с розами на романских и готических соборах, в центре которых изображали Деву Марию с младенцем, Иисуса Христа, Бога, Бога и Христа , держащих венок над Богородицей.

Ботанический импульс

В чаше небесной розы Данте видит Беатриче, Деву Марию, а дальше, за всем этим, он способен разглядеть самое мощное излучение, именуемое Богом. Излучение — или Лучезарная Река — сопоставляется Данте с «белой розой с желтой сердцевиной», возможно, подразумевается древнейший вид Rosa Alba, ибо Rosa candida, именно так обозначает ее Данте. Важным биографическим моментом (Данте пишет об этом в «Новой жизни») является то, что во второй раз Данте увидел Беатриче в белом платье. Этот образ закрепил первое детское впечатление. Белый цвет розы может быть связан именно с этим событием и цветом ее одежд.

В желть вечной розы, чей цветок раскрыт

Как белой розой, чей венец раскрылся,

Являлась мне святая рать высот.

(Перевод М. Л. Лозинского)

Данте называет это невероятное свечение «любовью, что движет солнце и другие светила» (в переводе М. Л. Лозинского). Любовь понимается здесь как колоссальная созидающая энергия, не имеющая в данном случае прямого отношения к земной любви.

Художник Джованни ди Паоло изобразил розу Данте именно похожей на Rosa Alba (на миниатюре «Данте и Беатриче перед Небесной Розой со Святой Троицей и орденами ангелов среди лепестков», ок. 1450). Это белая роза (у Данте «Пламенеющая Роза») на фоне лазурного неба. Внутри, на месте желтой сердцевины («Лучезарной Реки» у Данте), восседают святые. Роза тесно связана в декоративных и медицинских целях). Роза как ботанический вид тесно связана с историей христианства. Данте вряд ли мог выбрать для обозначения Десятого неба или Эмпирея какой-то иной вид растения, а также иной вид самой розы. Цветок Rosa Alba действительно напоминает солнечные лучи.

С точки зрения связанности «небесной розы» с архитектурной готической (и романской) символикой тоже возможно предложить две версии, которые находят подтверждение в исторических реалиях. Роза, вероятно, могла ассоциироваться с окнами-розами или розетками в архитектуре той эпохи, особенно с изображениями на витражах роз (Дева Мария, Иисус, Господь). Также вероятны аналогии символического культового лабиринта с чашей розы.

Наконец, ботанический выбор фитонима — rosa candida — говорит о знакомстве Данте с нюансами ботаники той эпохи, с увлечением европейцев разведением роз при церковных дворах, при монастырях и замках.

Rosa candida или Rosa alba — белый вид роз — очень точно отражает идею небесной розы и ассоциативно, по устройству лепестков цветка, соотносится с образами солнечных лучей и Лучезарной Реки. 

ссылка

 

Роза

Роза — это не название цветка, это собирательная форма духа, которая может максимально выразить то, что мы называем цветком или розовым деревом. Розовое дерево не проявлено — это некая интегральность, выраженная в росте источающей энергии аромы. Некая форма, которая была определена греками как совершенная форма текучести аромата (ϝρόδον — *wródon), уводящая нас в изначальное персидское значение этого интегрального цветка — гуляфная вода (текучая арома), guläb (от gul — «роза» и äb — «вода» или «благовонная эссенция»).

Описывать цветок, который и не цветок, а скорее, символ — задача не из простых. По всей вероятности, он вначале был проявлен на небесах в виде вибрации, которая и спустилась на землю, и материализовалась очень давно, порядка 50 миллионов лет назад. Однако взаимодействие с ней начали персы, и по одной из версий ухаживал за ней, питаясь ее божественным ароматом, сам Энкиду — создатель всего живого в акадо-шумерской мифологии.

Собственно, в древнеперсидском языке слово «роза» означает «дух». А территория, где расположен современный Иран, называлась Гюлистаном или страной, где живет дух Земли. Сам же вид духа представлялся и выражался в виде цветка, а сам дух имел название Ардвисура Анахита. Но больше проявлений мы узнаём о духе розы посредством богини процветания (в прямом смысле этого слова) Лакшми — также проявление идеи духа Земли вообще, и розы в частности.

Роза демонстрирует интегрированную связь между природой проявленного и непроявленного духа, что делает ее реально уникальной и отличительной от всех других цветов. Отсюда и понятно стремление персов выводить разные формы роз, каждая из которых, по сути, представляет одну из доминант нот аромы.

Ввиду того, что связь с богами являлась основной задачей того времени, становится понятно, почему роза приобрела такое значение, и почему в дальнейшем получила статус райского цветка. В христианской мифологии у розы появилась еще одна хранительница — Дева Мария, которая пользовалась высшими интегральными ароматами розы, связывающими ее с райским садом. Вообще-то это был чуть ли не основной источник питания, с помощью которого она пыталась божественной эссенцией, ну или, по крайней мере, резонировала с ней. Собственно, представление разных уровней роз — это представление разных миров, а само раскрытие розы — процесс изменения, необходимый для достижения более высокого шестого поля.

Впоследствии розенкрейцеры вернули розе мистическое и духовное значение, придав ей символ магического или кристаллического храма. Была даже сделана попытка вырастить кристаллическую розу в саду Клуж-Напока (Румыния). Впрочем, подобные попытки были сделаны еще и в готической архитектуре, что выразилось в делании витражных окон-роз с симметричным расположением лепестков, распологающихся на фасаде главного продольного нефа, в задачу которого входит преобразование внутреннего света.

Роза в архитектуре символизирует гармонию в пропорции. Собственно, истинный смысл процветания розы трансформировался в символ гармонии. В архитектуре символом подобного, пожалуй, стоит считать шартский собор — основной алхимический резонатор, построенный тамплиерами для хранения Грааля, на месте кафедрального собора, где хранится плащаница девы Марии. Так мы выделяем большое значение соединения или возжигания некой силы, которую мы и встречаем в космологии розенкрейцеров.

Получается, что роза — это некий лабиринт, драгоценный камень, знания о котором хранила Дева Мария, энергия которой ассоциируется и с непорочным зачатием.

 

Символизм духа розы

По сути, дух розы — это понятие, скрывающее целое гностическое учение о структурности космоса, которое Даниил Андреев попытался изложить в своей книге «Роза Мира» — со сложными слоями, подчиняющееся временным, вневременным и пространственным законам бытия (брамфатуры-слои), по сути, описывая тайный смысл этого цветка в его духовном превращении.

Как и у Хорхе Луиса Борхеса, для Парацельса дух розы ассоциирован с понятием бога.

Дух, сила розы позволяет выйти за пределы не только линейного (дуального), но и трехмерного восприятия. В связи с тем, что его аромат обладает многоуровневой мерностью, понимание данного растения — не такая простая задача, что и послужило ее успешному внедрению в геральдику, где мы видим основополагающий четвертый уровень розы в соединении с крестом, направляющим силу розы и представляющим ее центр, описанный Данте Алигьери в «Божественной комедии» в виде Пламенеющей Розы. Конечно, этот символ преобразования показывает возможности человека применительно к духовному совершенствованию (символ богоматери использовали разные тайные общества). Можно сказать что роза с крестом — это универсальный символ мира.

Причем отношение к розе разделяет и по задачам. Для тайных обществ дух розы — это некая заданная мистическая сила, для мусульман это аромат райского сада, окутывающий семь имен Аллаха.

Самое таинственное и, пожалуй, мистическое у розы связанно с корнем. В нем скрывается истинное звучание розы и его представление. Она формирует силу и задает направление. В ней секрет цвета и аромата. Корень розы считается идеальным, но увидеть его могут только посвященные. Если корень сильней стебля (а соответственно, и цветка), то роза представляет низшие свои свойства, способна лишь будоражить. Именно таким видом роз пользовался Вакх, ублажая своих нимф. Такой корень символизирует восторг, стыдливость, стыд, желание, страсть. Такая корневая система мочковатая. Она напоминает венок, который надевает на себя богиня подземного царства Геката.

Этот вид роз сформировал культ почитания мертвых, появившийся у римлян в виде праздника Розалия — праздника воссоединения с душами предков или их поиска, как мы можем увидеть в «Золотом осле» Апулея. Впрочем, когда этот праздник перешел в церковный, «Розарий», он был связан с воскресением и непосредственно с Девой Марией.

Если корень стержневой, то цветок стремиться к верху. Роза с таким корнем символизирует, как правило, любовь. Именно о такой розе говорится в мифе о смерти Адониса, возлюбленного Афродиты (Венеры), из крови которого произросли розы со стержневой коренной системой. В тайных обществах подобный корень связан с первыми ступенями очищения, возрождения.

Корень пирамидальный — высшая формы розы, которая формирует процесс превращения, скрывающийся под понятием пятерицы — пяти тайн Девы Марии. Отсюда же роза переходит в понятие света Грааля. Роза с пирамидальным корнем считается священной, и только он позволяет цветку формировать неслышимую арому.

 Стебель — опора, рост цветка. По стеблю можно читать, какой вид духа представлен в цветке. В христианской традиции стебель — символ креста, у мусульман — Луны. Понятие розы ветров исходит как раз из понятия стебля. Стебель должен удерживать бутон. Тогда говорится о розовой чаше, розовом Граале. Если бутон падает, то стебель не имеет достаточной силы, и цветок не способен наполниться эликсиром жизни и занять место хотя бы Беатриче в «Мистической розе» у Данте.

То есть если стебель не передает цвету трехмерности, то вся сила уходит обратно в корень или теряется. Стебель должен нести в себе три луча, или три цветка Иоанна — жизненность, силу и свет. Так сказать, тайна общества иллюминатов.

Из пятилепестковой розы уже развивается шестилепестковая — символ макрокосма; орфийская семилепестковая — символ небесного звучания; восьмилепестковая —своеобразный символ ваджраяны; девятеричная даосская — розовая гирлянда и десятеричная роза — символ полного синтеза. Здесь она как раз представляется как золотая, иллюминирующая.

ссылка

 

Символ Розы и Креста (фр. Rose-Croix) — эзотерический символ, который является составной частью символики Розенкрейцерских орденов. Будучи изображённым на большинстве эмблем Розенкрейцерских орденов, этот символ имеет много значений.

В теологии золотой Крест означает материальное тело человека и испытания телесной жизни. Красная Роза в центре представляет человеческую душу и её поэтапный расцвет в процессе воплощений и стремления к совершенству. Иначе говоря, для розенкрейцеров символ Розы и Креста означал «расцветшую душу».

Свое описание и видение Рая Данте основывает на всех этих трех видах: рай-сад (земной рай, «Райская Роза» Эмпирея), небесный рай-град (Эмпирей в виде града-амфитеатра) и рай-небесные сферы, в которой перед Данте предстают блаженные души. При этом небеса Рая не служат постоянным местопребыванием душ.

 

3 Прекрасные женщины.

Во второй песни «Ада» Вергилий рассказывает, кто послал его на помощь Дан­те, погибавшему в сумрачном лесу. Оказывается, это были три прекрасные женщины:

…У трех благословенных жен
Ты в небесах обрел слова защиты
И дивный путь тебе предвозвещен.

Три благословенных жены — это Дева Мария, святая Лючия и Беатриче. Мария (она, впрочем, не названа по имени) рассказала о беде поэта святой Лючии, а та призвала Беатриче. Беатриче — это Биче Портинари, умершая за 10 лет до времени действия «Комедии», любовь юного Данте, которой он посвятил «Новую жизнь». Беатриче не побоялась спуститься из рая в лимб  к Верги­лию и молить его о помощи. Внимание Марии, главной заступницы за людей перед Господом, к Данте тоже вполне понятно, но при чем здесь святая Лючия?

Святая Лючия в народной традиции считалась покровительницей зрения и по­могала при болезнях глаз . Особое отношение Данте к святой Лючии связано с серьезными проблемами со зрением, которые он получил в юности из-за усердного чтения. Данте рассказывает об этом в «Пире» : «Утомив зрение упорным чтением, я настолько ослабил свои зрительные способности, что все светила казались мне окруженными какой-то дымкой». Не исключено, что и Беатриче была почитательницей святой Лючии: дом, в котором она жила после замужества, примыкал к церкви Святой Лючии. Так что святая прекрасно подходила на роль посредника между Марией, вознесшейся на небо Беатриче и Данте.

ссылка

 

Исходя из контекста произведения, тайна святой Люции состоит в ее роли как благодатного посредничества между человеком и Богом. Люция символизирует милость и благосклонность высших сил, ее сила олицетворяет вмешательство свыше для помощи и спасения верующих. Таким образом, в поэме Данте Люция является ключевым персонажем, отражающим тайное воздействие божественной мудрости и милости в жизни человека.

Рай

В изображении надземных пространств Данте следует воззрениям Средневековья.

Недвижный земной шар окружен атмосферой, которая в свою очередь окружена сферой огня. Над сферой огня концентрически расположены девять вращающихся небес. Из них первые семь – небеса планет: Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера и Сатурна. Восьмое небо – небо звезд. Каждое из этих небес представляет собою прозрачную сферу, вместе с которой движется укрепленная в ней планета или же, как в восьмом небе, все множество звезд

Эти восемь небес объемлет девятое, Кристальное небо, или Перводвигатель (точнее: первое движимое), которое увлекает их в своем вращении и наделяет их силой влияния на земную жизнь.

Над девятью небесами Птолемеевой системы Данте, согласно с церковным учением, помещает десятое, недвижный Эмпирей (греч. пламенный), лучезарную обитель Бога, ангелов и блаженных душ, “верховную храмину мира, в которую весь мир заключен и вне которой ничего нет”. Таким образом, в Раю – десять сфер, подобно тому как в Аду и в Чистилище – по десяти кругов.

Рай — последняя и самая благостная часть путешествия души по загробным мирам. Рай Данте устроен в виде девяти концентрических кругов, поднимающихся к сами небеса, где каждый круг представляет собой определенный уровень блаженства.

После мучительного прохода через ад и очищающих испытаний чистилища, Данте, под руководством своей музы и защитницы, Беатриче, взлетает к первому кругу рая. Это путешествие — не только географическое, но и духовное, символизирующее стремление человеческой души к божественному свету и истине.

В первом круге рая, связанном с Луной, души обладают бледным светом, что символизирует неустойчивость их обетов и посвящений на земле. Это те, кто не сохранил чистоту своих обещаний, но действовали под влиянием обстоятельств, не полностью контролируемых их волей. Например, монахини или монахи, которые были вынуждены нарушить свой обет чистоты из-за внешнего давления или обмана. Это мир неполного света, который отражает неполноту их земных дел.

Второй круг (Меркурий)

Души во втором круге, ассоциируемом с Меркурием, отличались благородными намерениями в своих земных делах, но их деяния были окрашены желанием личной славы и чести. Здесь находятся души, которые стремились к благу общества, но чьё служение сопровождалось стремлением к узнаваемости и восхвалению.

Третий круг (Венера)

Третий круг связан с Венерой, планетой любви, и населен душами, которые на земле грешили чрезмерной страстью, но были ведомы благородным мотивам. Эти души любили сильно и часто, иногда забывая о божественной любви и духовном призвании, но их искренность и чистота намерений принесли им место в рае.

Четвертый круг (Солнце)

Четвертый круг рая — это обитель Солнца, которая светит ярче всего, символизируя просветление и мудрость. Здесь пребывают философы, теологи и ученые, души, которые посвятили себя размышлению и поиску истины. Их жизнь была наполнена стремлением к знанию, и благодаря этому они заслужили высокое место в небесах.

Пятый круг (Марс)

В пятом круге, под знаком Марса, обитают души воинов и мучеников, которые отдали свою жизнь за веру и праведность. Эти души отличаются красным светом, символизирующим их кровопролитие и героизм. Они боролись не ради славы, а ради высших идеалов и защиты божественных законов

Шестой круг (Юпитер)

Шестой круг рая связан с Юпитером, местом справедливых правителей и мудрых законодателей. Эти души управляли народами с справедливостью и мудростью, не ища личной выгоды, а руководствуясь высокими принципами равенства и законности. Они создавали земные законы, отражающие божественный порядок.

Седьмой круг (Сатурн)

Седьмой круг, ассоциируемый с Сатурном, — это место аскетов и монахов, которые ведут себя строго и отрешённо. Здесь находятся души, посвятившие свою земную жизнь самоотречению и духовным практикам, стремясь к божественному единению через отказ от мирских удовольствий.

Восьмой круг (Звезды Фиксированные)

В восьмом круге рая, где находятся фиксированные звезды, пребывают души, достигшие высочайших уровней духовного развития и познания. Это души святых и героев веры, которые своей жизнью и делами проявили высокую добродетель и совершенство.

Девятый круг (Подвижные небеса или Прудиум)

Девятый и последний круг рая, иногда называемый Прудиумом, находится за пределами физического космоса. Это сфера чистого света, вечности и мир, где души полностью погружены в божественное созерцание, достигая полного единства с Божественным. Здесь они преодолевают последний предел индивидуального существования и полностью растворяются в божественном свете, постигая тайну троицы и сущности Бога.

В «Божественной комедии» Данте Алигьери описывает девять кругов рая, которые соответствуют медиевальной (средневековой) космологии и представлениям о девяти небесных сферах. Однако, сверх этих девяти кругов находится десятый уровень, который не является кругом в том же смысле. Это Эмпирей, место, где обитает Бог и где души, достигшие высшего уровня блаженства, находятся в вечном и полном союзе с божественной сущностью.

Эмпирей представлен не как очередной круг, а как сверхъестественное и неизмеримое пространство, наполненное чистым светом и миром, которое выходит за пределы физического мира и материального Вселенной. Здесь нет никаких звезд, планет или сфер — только необъятный свет, символизирующий божественное присутствие.

Данте использует Эмпирей для описания мистического видения святой Троицы и божественной сущности, что является кульминацией его духовного путешествия в рай. Это видение включает в себя сложные символические и теологические образы, которые выражают авторское понимание божественной природы и конечной судьбы человеческой души.

Таким образом, если говорить об Эмпирее как о «десятом круге», это будет больше метафорическое, нежели буквальное утверждение, потому что Эмпирей возвышается над всеми кругами и представляет собой конечную цель всех блаженных душ — полное единение с Богом.

В «Божественной комедии» Данте Алигьери использует концепцию «кругов» рая как аллегорическое средство, чтобы организовать иерархию духовного совершенства. Это отражение средневекового мировоззрения, в котором космос устроен по принципу вложенных сфер. Вот несколько ключевых причин, по которым Данте структурирует рай именно так:

Космологический порядок: в средневековье было распространено представление о геоцентрической модели вселенной, где Земля находится в центре, окружённая вложенными сферами планет и звёзд. Каждая сфера соответствовала определённому «небесному» и ассоциировалась с различными духовными состояниями. Данте приспосабливает эту структуру для иллюстрации асцендентной (восходящей) природы духовного восхождения.

Теологический символизм: каждый круг рая связан с определённой добродетелью и группой душ, которые воплотили эту добродетель в своей жизни. Круги позволяют категоризировать блаженных в зависимости от их земных деяний и духовного развития.

Духовное совершенство: круги символизируют различные ступени очищения и духовного роста душ. По мере того как душа поднимается выше, она становится более чистой и ближе к божественному свету. Это также соответствует понятию аскетического совершенства, где духовное восхождение сопровождается отречением от земных привязанностей.

Моральный и этический урок: каждый круг рая также служит примером для живых. Читая «Божественную комедию», люди могут учиться на опыте душ в каждом круге и стремиться к определённым добродетелям.

Личное путешествие Данте: круги рая также отражают личный духовный путь самого Данте, его поиски истины, смысла и божественного света. Он использует своё путешествие как средство для размышлений о жизни, вере и поэзии.

ссылка